محمد علم اللہ، نئی دہلی
گزشتہ دنوں لائبریری میں کوئی کتاب تلاش کر رہا تھا کہ ناؤمی کلائن کی کتاب ’دس چینجیز ایوری تھنگ: کیپٹلزم وز، دی کلائیمیٹ‘ پر نظر پڑی۔پوری کتاب پڑھ ڈالی، اس کے علاوہ انٹرنیٹ پر بھی متعدد تحقیقات کا مطالعہ کیا، جس نے مجھے ہلا کر رکھ دیا۔
اس موضوع پر مطالعے کے بعد مجھے اندازہ ہوا کہ یہ صرف کلیاں، پرندے، جنگلات اور انسان نہیں ہیں۔ یہ صرف ایک یا دو براعظم نہیں ہے۔ یہ صرف فلسطین اور اسرائیل یا روس۔یوکرین کے درمیان تنازعات نہیں ہیں۔ یہ پورا کرۂ ارض اب موت کی کگار پر ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہامیر اور ترقی یافتہ ممالک کا ایک گروہ ’نیو لبرل ڈیولپمنٹ‘ نامی ظالمانہ کھیل کھیل رہا ہے۔ بجلی پیدا کرنے کے نام پر وہ اپنے میگا ڈیموں سے دریاؤں کا گلا گھونٹ رہے ہیں۔ جنگلات کو کاٹ دیا گیا ہےاور زمین نے ان کی زندگی اور خون یعنی کوئلہ، تیل اور گیس کو ختم کر دیا ہے اور مصنوعی کھادوں یا کیمیائی زہروں سے لیس کھیتی باڑی پیاس سے مر رہی ہے۔
شہری زندگی کی آسائشوں نے ہوا میں سیسہ بھر دیا اور پانی میں زہر گھول دیا ہے۔ یہ صرف ہندوستان یا گلوبل ساؤتھ میں نہیں ہو رہا بلکہ پوری دنیا میں ہو رہا ہے۔ لیکن کیا یہ سلسلہ جاری رہے گا؟ کیا کائنات صرف آٹھ ارب لوگوں کے سامنے مر جائے گی؟ کیا یہی لوگ اس تباہی کے ذمے دار نہیں؟ اگرچہ یہ ثابت ہو چکا ہے کہ ایک نسل کے طور پر انسانوں نے کرۂ ارض پر بہت ظلم کیا ہے، لیکن ہم سب اس تباہی میں فعال طور پر حصہ نہیں لے رہے ہیں۔ دولت کے پہاڑ جمع کرنے والوں میں سے صرف چند ایک کرۂارض کے لیے خطرناک ہیں۔ باقی سکون سے رہنا چاہتے ہیں۔ اور یہی وجہ ہے کہ دنیا بھر میں سیارے کو بچانے کے لیے بہت سی تحریکیں شروع ہو چکی ہیں۔ آج ماحولیاتی تحریک طاقت کے ڈھانچے کے غالب بیانیے کے خلاف ایک طبقاتی جدوجہد ہے، عدم مساوات، بدعنوانی، امتیازی سلوک، لوٹ مار، فسطائیت، سامراج، سرمایہ داری، اور نو لبرل ازم، یہ وہ برائیاں ہیں جنھیں شکست دینے کی یہ تحریکیں منصوبہ بندی کر رہی ہیں۔
بادشاہوں اور شہنشاہوں کے دور میں شیر، ہرن اور گینڈے کو مارنا اشرافیہ کا شوق سمجھا جاتا تھا۔ وہ دن گزر چکے ہیں۔ ریاست نے اعلان کیا ہے کہ جنگلی حیات کو مارنا غیر قانونی ہے۔ لیکن کیا اب جانور سکون سے رہ رہے ہیں؟ کیا ریاست ہاتھیوں یا شہد کی مکھیوں کی حفاظت کو یقینی بنا رہی ہے؟ جنگلی حیات کی تجارت میں تیزی دیکھی گئی ہے۔ شیروں کو بھول جائیں، آپ کو ایک پینگولین بھی کچھ ہی وقت میں مل سکتا ہے! آپ کو صرف صحیح قیمت ادا کرنی ہے۔ سبز انقلاب کے نام پر آج کی مٹی اور بیج اب زہر آلود ہو چکے ہیں۔ لیکن اس زہر کی پیداوار کون ہے؟ ان کا کہنا ہے کہ باشعور لوگ غیر محفوظ کھانا نہیں کھانا چاہتے۔ وہ دیہات سے قدرتی، نامیاتی، تازہ پھل، آبائی پھلیاں اور دریاؤں کی زندہ مچھلیاں چاہتے ہیں۔ یہ باشعور لوگ کون ہیں؟ دیہات کے غریب کسان یا شہروں کے امیر اور کاروباری لوگ؟ یہاں تک کہ اگر ہر کوئی باشعور ہے، تو کیا غریب کسان، جو آج بھی اپنی فصلوں پر منحصر ہے، محفوظ، تازہ کھانا کھانے کا متحمل ہو سکتا ہے، جن کی سپر مارکیٹیں آسمان سے اونچی قیمتوں پر ’نامیاتی‘ فصل کے طور پر فروخت ہوتی ہیں؟
آئیے ان سوالوں کے جوابات تلاش کرتے ہیں۔ کیمیائی کھاد کے زہر کا کاروبار کون چلاتا ہے اور کون ان مصنوعات کا استعمال کرتا ہے؟ مونسانٹو کا راؤنڈ اپ، جو دنیا کا سب سے زیادہ فروخت ہونے والا ’جڑی بوٹیوں کا قاتل‘ہے، اسے ہندوستان کے چائے کے باغات میں استعمال کرنے کی بھی اجازت ہے۔ یہ معلوم ہونے کے باوجود کہ آج ملک میں سب سے زیادہ فروخت ہونے والی جڑی بوٹیاں مٹی کی خوراک، جڑی بوٹیوں اور دواؤں کے پودوں کے ساتھ ساتھ گھونگھے، بیٹل، مکڑیاں اور ٹڈیوں کو بھی ہلاک کرتی ہیں۔ یہاں تک کہ انسانوں کو بھی نہیں بخشا جاتا ہے، کیونکہ یہ جڑی بوٹیاں ہاضمہ اور سانس کے نظام میں پیچیدگیوں کا باعث بنتی ہیں۔ کیا ان کمپنی مالکان کے گھروں میں تیار کیا جانے والا کھانا بھی زہر سے بھرا ہوا ہے؟ یقینی طور پر نہیں، کیونکہ دنیا کے بہترین کھانے، سب سے زیادہ لذیذ، غذائیت سے بھرپور اور محفوظ، ان کی پلیٹوں پر اترتے ہیں۔ اور سب سے زیادہ زہریلی غذائیں، جو بچ گئی ہیں، دنیا کی اکثریت کی پلیٹوں پر ختم ہو جاتی ہیں، جن کے پاس ان کمپنیوں کی مصنوعات کو استعمال کرنے کے علاوہ کوئی چارہ نہیں ہے۔ اس گروپ کے لیے ’حفاظت‘ کا تصور بظاہر موجود نہیں ہے۔ تمام حفاظتی احتیاط ملٹی نیشنل کمپنی کے مالکان کے لیے ہے۔
اگرچہ بادشاہوں اور شہنشاہوں کا دور ختم ہو چکا ہے، لیکن طبقاتی کشمکش اور امتیازی سلوک ختم نہیں ہوا ہے۔ بلکہ اس نے ایک نئی شکل اختیار کر لی ہے۔ پوری دنیا ان کارپوریٹ مجرموں کے ہاتھوں میں ہے۔ ہر روز ہم ان کے اندھا دھند کوڑوں کے زخموں کے ساتھ جاگتے ہیں، ہمارے کمزور جسم درد سے تڑپ رہے ہیں۔ یہ زمین کسی کی ذاتی شے نہیں ہے اور ہمیں اس بات کو یقینی بنانا ہوگا کہ یہ کسی ایک کے ہاتھ کا کھلونا نہ بن جائے۔ ہم اپنی ذمے داریوں سے بچ نہیں سکتے اور اس تکلیف دہ دنیا کو ملٹی نیشنل کمپنیوں کے ہاتھوں میں نہیں چھوڑ سکتے۔
ماحولیاتی تحفظ سے متعلق مسائل فطری طور پر سیاسی ہیں، لیکن اس مرتی ہوئی زمین میں انھیں بار بار غیر سیاسی بنایا جاتا ہے۔ اقتدار میں بیٹھے لوگوں کی سازشوں کو جان بوجھ کر نظر انداز کر دیا جاتا ہے، جیسے ماحول کی حفاظت ایک پودا لگانے، یا قدرتی جنگلات کو محفوظ قرار دینے، یا پناہ گاہ کی تعمیر کے نام پر دلدل پر قبضہ کرنے، یا بڑے پیمانے پر زراعت میں کیمیکل کے استعمال کو کم کرنے کے لیے ’مربوط حشرہ کش دواؤں‘ اور ’جینیاتی طور پر ترمیم شدہ بینگن‘ کی منظوری دینے کے مترادف ہے۔ یہ دوسری قسم کی ناانصافی پر پردہ ڈالنے کے لیے ظلم کی ایک شکل مسلط کرنے اور کارپوریٹ بہادر کے ساتھ مزید غلطیوں کو قانونی شکل دینے کے مترادف ہے۔
ماحولیاتی انصاف کو مقامی ماحولیاتی نظام کی تاریخی حیثیت سے دیکھا جانا چاہیے۔ تحفظ کا سفر زندگی کی مختلف شکلوں کے کثیر جہتی تعلق کو ترجیح دے کر شروع ہونا چاہیے۔ ایسا کیمیائی کھادوں کے استعمال کو روکنے اور ساتھ ہی مونسینٹو کے ہائبرڈ مکئی کے بیجوں کی منظوری دے کر نہیں کیا جا سکتا، جو مقامی بیجوں پر منفی اثر ڈالتا ہے۔ اس طرح کی مصنوعات پرندوں اور کیڑوں کے لیے خطرہ ہیں اور مٹی کی صحت وساخت کو تباہ کر دیتی ہیں۔ اس کے علاوہ درخت لگانے کے نام پر ملک بھر میں ببول اور یوکلپٹس جیسے ناگوار پودوں کی اجازت دینا کسی بھی طرح ماحولیاتی تحفظ کو یقینی نہیں بناتا۔ یہ پودے ضرورت سے زیادہ شرح پر زمینی پانی جذب کرتے ہیں، پولن الرجی پیدا کرتے ہیں اور جنگلی حیات کے لیے خطرناک فوڈ سائیکل خرابی کا باعث بنتے ہیں۔
قومی اور بین الاقوامی پالیسیاں، قوانین، معاہدوں، اعلانات اور مختلف عالمی ماحولیاتی وعدوں کو اکثر ذیلی لوگوں کی امنگوں اور خیالات سے ہم آہنگ نہیں کیا جاتا ہے۔ اور اس طرح زیادہ تر پالیسیاں کئی سالوں تک خرابی کا شکار ہو جاتی ہیں۔ یہ ضروری ہے کہ اس عمل سے دور جائیں اور مقامی ماحولیاتی نظام کے ساتھ ان کے باہمی تعلقات کے ساتھ لوگوں کی زندگیوں کے سیاق و سباق کو مدنظر رکھتے ہوئے پالیسیاں اپنائیں۔ ماحولیات اور ترقی کے بارے میں موجودہ پالیسیاں پسماندہ لوگوں کے مجموعی لہجے اور رویے کو پکڑنے میں بری طرح ناکام رہی ہیں۔ اسی وجہ سے ترقیاتی پروگرام ماحولیاتی نظام کے مجموعی نظام میں خلل ڈالتے ہیں۔ ڈیم، جیواشم ایندھن اور قدرتی وسائل کی لامحدود کھدائی، تفریحی پارک، سماجی جنگلات، کثیر القومی کیمیکل پر مبنی زراعت، بڑے پیمانے پر تعمیرات، شہرکاری، صنعتی آلودگی،یہ ترقی کا جنون نہ صرف ملک بلکہ کرۂ ارض کا گلا گھونٹ رہا ہے۔
دنیا کو بچانے کے لیے پوری دنیا کو بیدار ہونے کی ضرورت ہے۔ محنت کش طبقے اور ماحولیاتی جدوجہد کو قوتوں میں شامل ہونے کی ضرورت ہے۔ سندربن کے موالیوں (شہد جمع کرنے والے) اور باولی (نیپا پتی جمع کرنے والے) سے لے کر ایمیزون جنگل کے مقامی لوگوں تک، اپنے مقامی علم اور نسلی سائنس کو برقرار رکھنا اور آگے بڑھانا ضروری ہے جو ماحول کی حفاظت کرتا ہے۔ کلیمنجارو سے کیلاش، کامچٹکا سے کیوکراڈونگ، جمنا کے وسیع کٹکن کھیتوں تک پریوں، گوبی صحرا سے نیلگوں محلوں تک- ریاستوں کے درمیان نہیں، ماحولیاتی نظام اور پڑوسی رہائش گاہوں کے درمیان یکجہتی کو مضبوط کرنے کی ضرورت ہے۔
امیر لوگ جو ’تعلیم یافتہ‘، ’جدید‘ اور ’ترقی یافتہ‘ سمجھے جاتے ہیں، انھیں بیدار ہونا پڑے گا۔ انھیں ماحول کے لیے ذمے داری کا احساس پیدا کرنے پر مجبور کیا جانا چاہیے۔ اگلی بار جب وہ پیزا کا ایک ٹکڑا پکڑیں یا اس جھینگے کو کاٹیں، تو انھیں سوچنا چاہیے کہ ایک خاص طبقہ دنیا کے ساتھ کیا کررہا ہے۔ جیواشم ایندھن پر بے رحمی اور بے شرمی سے کھڑی اس تہذیب نے کس طرح ہمارے ذہنوں کو جکڑ رکھا ہے۔ امیر صارفین کو اپنے مجرمانہ حد سے زیادہ استعمال کے ذریعے کرۂارض پر لگائے گئے زخموں کا احتساب کرنا ہوگا۔ ورنہ یہ دنیا کسی بھی طرح زیادہ دیر نہیں چلے گی۔ ہم کسی بھی حالت میں اس دھرتی کے لیے اس طرح کے المناک انجام کو قبول نہیں کر سکتے۔
عالمی چیلنجوں اور ماحولیاتی بحرانوں کے دور میں ہمارا سیارہ تباہی کے دہانہ پر کھڑا ہے۔ ’نیو لبرل ترقی‘ کے انتھک تعاقب سے لے کر فطرت کی تبدیلی تک، استحصال کا بیانیہ غالب ہے۔ ماحولیاتی تحریک جو عدم مساوات اور بدعنوانی کے خلاف مزاحمت کا ثبوت ہے، اجتماعی طور پر ازسرنو جائزہ لینے پر زور دیتی ہے۔ یہ کارپوریٹ بالادستی سے آزاد ہونے اور ماحولیاتی خدشات کی غیر سیاسیت کا سامنا کرنے کا مطالبہ ہے۔ چوں کہ ہم اس نازک موڑ کا سامنا کر رہے ہیں، فوری کارروائی کی ضرورت سب سے زیادہ ہے۔ پائیداری اور انصاف کے قیام کے ساتھ ایک ایسے مستقبل کو یقینی بنانا ہمارا فریضہ ہے جہاں ہماری دھرتی کی فلاح و بہبود منافع پر مبنی ایجنڈوں پر غالب آئے۔ اب وقت آگیا ہے کہ زمین کے ساتھ اپنے تعلقات کو از سر نو ترتیب دیا جائے اور آنے والی نسلوں کے لیے ہم آہنگی کی وراثت چھوڑی جائے۔
