جنگل اور جمہوریت

دنیا میں کسی بھی قوم اور نسل کی تربیت کا پتہ ہمیشہ اس کے معاشی نظام یعنی رزق کے حصول اور تعلیمی نصاب سے ہی ہوتا ہے ۔بیسویں صدی سے پہلے تک کرہ ارض کی قوموں کا یہ دونوں ہی نظام اپنے مذہب اور علاقے کی نسبت سے نہ صرف مختلف رہا ہے لوگوں کے مذہبی رجحان کی وجہ سے انسانی معاشرہ کسی حد تک بدعنوانی اور خرافات سے بھی پاک رہا ہے لیکن بیسویں صدی کے گلوبل انقلاب کے بعد پہلے تو معاشی نظام کو بینکوں کے سودی کاروبار کے ذریعے عالم گیریت میں تبدیل کیا گیا بعد میں عالمی تجارت کے مدنظر تعلیمی نصاب نے بھی گلوبلائزیشن کی شکل اختیار کر لی ۔اس طرح مشرق سے لیکر مغرب اور شمال سے لیکر جنوب تک انسانی معاشرے کی سوچ میں یکسانیت پیدا ہونا بھی لازمی تھا ۔بدقسمتی سے پریس یا اخبارات جو لوگوں کو حالات سے باخبر کرنے کیلئے ہوتے تھے انہیں اس نظام کے مخصوص بیانیہ یا discourse کو ہموار کرنے کے لئے استعمال کیا جانے لگا ۔یعنی نئی سیاسی تہذیب نے سرکاری اشتہارات کے ذریعے پریس کو نئے ورلڈ آرڈر کے اشتہار کے طور پر استعمال کرنا شروع کردیا ۔بلکہ یوں کہیں کہ اب جو اس گلوبل سوچ کے برخلاف سوچنے کی جرآت کرتا ہے اسے اسی پریس اور ٹی وی چینل کے ذریعے بنیاد پرست اور انتہا پسند کہہ کر لعنت ملامت کیا جاتا ہے اور ایسے کسی اخبار یا چینل کو سرکاری اشتہار کبھی نہیں ملتے جو موجودہ گلوبل سیاسی نظام سے اختلاف رکھتا ہو ۔یہ انقلاب تقریبا ایک صدی میں مکمل ہو گیا اور ہم آج بھی اس عالمی سرمایہ دارانہ جمہوری نظام کے خوبصورت فریب سے باہر نہیں نکل پارہے ہیں تو اس لئے کہ فتنہ ہمیشہ اپنے ظاہر کے ساتھ بہت ہی خوبصورت اور مہذب ہوتا ہے ۔یعنی اس نظام کا معاشی اور تعلیمی نظام کا ظاہری پہلو اتنا خوبصورت ہے کہ بھارت میں مرحوم وحیدالدین خان ،ڈاکٹر رفیق زکریا اور پاکستان میں جاوید احمد غامدی جیسے اسلامی اسکالروں نے باقاعدہ قرآن وحدیث کے حوالے سے اس کے حق میں تبلیغ شروع کر دی ۔اس کے علاوہ ملی تنظیموں اور دانشوروں نے بھی اپنی جدوجہد کا نوے فیصد حصہ مغربی تعلیم کے حصول پر لگا دیا ہے ۔جہاں تک کسی شئے کے باطن کی غلاظت کا اندازہ لگانے کی بات ہے تو اس کے لئے علم کے ساتھ ساتھ تقوی بھی لازمی ہے ۔سوال یہ ہے کہ جب آپ کا رزق ہی سود پر مبنی ہو اور تعلیم میں ریاکاری اور گلیمر شامل ہو تو فراست بھی کیسے ممکن ہے ۔جب کوئی قوم فراست سے محروم ہو جائے تو صرف فلسفہ رہ جاتا ہے روحانیت نہیں ۔