چھ دسمبر1992کی رات، بی بی سی نے اپنی نشریات روک کر اعلان کیاکہ اتر پردیش کے شہر فیض آباد سے...
Read More
رابندر ناتھ ٹیگور: احول ذات، ان کی شاعری اور انکی دو نظموں کا اردو ترجمہ
از قلم: احمد سہیل
رابندر ناتھ ٹیگور ایک بنگالی شاعر اورکثیر الجہت (پولی میتھ ۔polymath )تھے جنہوں نے اپنے گہرے ادبی تحریروں کے ذریعے ایک لازوال میراث چھوڑی۔ وہ ادب میں پہلے غیر یورپی نوبل انعام یافتہ بن گئے۔ ان کی شاعری کا سب سے قابل ذکر کام گیتانجلی ہے: گانے کی پیشکش، جس کے لیے انھیں 1913 میں ادب کا نوبل انعام ملا۔ ٹیگور ایک شاعر، ناول نگار، مختصر کہانی کے مصنف، مضمون نگار، ڈرامہ نگار، ماہر تعلیم، روحانی مفکر ، گیت نگار، موسیقار اور گلوکار تھے۔غیر معمولی ذخیرے کے ساتھ، قابلیت کے ناقابل یقین امتزاج کی نمائش کرتے ہوئے، ٹیگور اپنے وقت سے بہت آگے سوچتے تھے۔
ٹیگور کی گیتانجلی: نظموں کا ایک مجموعہ پوری انسانیت کے لیے محنت کا ایک شاندار تحفہ ہے۔ اپنی ساٹھ کی دہائی کے آخر میں، ٹیگور بصری فنون سے متوجہ ہو گئے، انہوں نے اپنی موت سے قبل 2500 پینٹنگز اور ڈرائنگز بنائے۔اس کے علاوہ، ان کی گیتوں کو دو قوموں نے اپنے قومی ترانے کے طور پر منتخب کیا: ہندوستان کا ‘جنا گنا من’ اور بنگلہ دیش کا ‘امر شونر بنگلہ’۔سری لنکا کا قومی ترانہ، ‘نمو نمو متھا’ دونوں ہی ٹیگور نے لکھے اور کمپوز کیے تھے۔ انھوں نے یہ کام شانتی نکیتن میں اپنے پسندیدہ سری لنکن طالب علم آنندا سمارکون کی درخواست پر کیا، جس نے بعد میں سنہالا میں دھن کا ترجمہ کیا۔
رابندر ناتھ ٹیگور (آمد: 7 مئی 1861۔ کولکتہ مغربی بنگال بھارت -رخصت 8 اگست 1941 کولکتہ، مغربی بنگال بھارت ) وہ دیبیندر ناتھ ٹیگور کے سب سے چھوٹے بیٹے تھے، جو برہمو سماج کے رہنما تھے، جو انیسویں صدی کے بنگال میں ایک نیا مذہبی فرقہ تھا اور جس نے ہندو مذہب کی حتمی توحید کی بنیاد کے احیاء کی کوشش کی، اپنشد جیسا کہ 1941ء میں بیان کیا گیا تھا۔ وہان کی بنیادی تعلیم گھر میں ہوئی تھی اور اگرچہ سترہ سال کی عمر میں ٹیگور رسمی تعلیم کے لیےانگلستان بھیج دیا گیا، لیکن انھوں نے وہاں اپنی تعلیم کی کی تکمیل نہیں کی۔ اپنے پختہ سالوں میں، اپنی کئی طرفہ ادبی سرگرمیوں کے علاوہ، اس نے خاندانی املاک کا انتظام کیا، ایک ایسا منصوبہ جس نے انہیں عام انسانیت کے ساتھ قریبی رابطے میں لایا اور سماجی اصلاحات میں ان کی دلچسپی کو بڑھایا۔ اس نے شانتی نکیتن میں ایک تجرباتی اسکول بھی شروع کیا جہاں اس نے تعلیم کے اپنے اپنشدک نظریات کو آزمایا۔ وقتاً فوقتاً اس نے ہندوستانی قوم پرست تحریک میں حصہ لیا، اگرچہ اپنے غیر جذباتی اور بصیرت کے انداز میں۔ اور گاندھی، جدید ہندوستان کے سیاسی باپ، ان کے عقیدت مند دوست تھے۔ ٹیگور کو حکمران برطانوی حکومت نے 1915 میں نائٹ کا خطاب دیا تھا، لیکن چند ہی سالوں میں انہوں نے ہندوستان میں برطانوی پالیسیوں کے خلاف احتجاج کے طور پر اس اعزاز سے استعفیٰ دے دیا۔
ٹیگور نے اپنے آبائی علاقے بنگال میں بطور مصنف ابتدائی کامیابی حاصل کی۔ ان کی کچھ نظموں کے تراجم سے وہ مغرب میں تیزی سے مشہور ہوئے۔ درحقیقت اس کی شہرت نے ایک روشن عروج حاصل کیا، اسے لیکچر کے دوروں اور دوستی کے دوروں پر براعظموں تک لے گئے۔ دنیا کے لیے وہ ہندوستان کے روحانی ورثے کی آواز بنے۔ اور ہندوستان کے لیے، خاص طور پر بنگال کے لیے، وہ ایک عظیم زندہ ادارہ بن گیا۔
اگرچہ ٹیگور نے تمام ادبی اصناف میں کامیابی سے لکھا، لیکن وہ سب سے پہلے شاعر تھے۔ ان کی شاعری کی پچاس اور عجیب و غریب جلدوں میں ماناسی (1890) [دی آئیڈیل ون]، سونار تاری (1894) [سنہری کشتی]، گیتانجلی (1910) [گیتوں کی پیشکش]، گیتیمالیہ (1914) [گیتوں کی چادر]، اور بالاکا (1916) [کرینوں کی پرواز]۔ ان کی شاعری کی انگریزی رینڈرنگ، جس میں دی گارڈنر (1913)، فروٹ-گیدرنگ (1916) اور دی فیوجیٹو (1921) شامل ہیں، عام طور پر اصل بنگالی میں مخصوص جلدوں سے مطابقت نہیں رکھتے۔ اور اس کے عنوان کے باوجود، گیتانجلی: سونگ آفرنگز (1912)، جو ان میں سب سے زیادہ مشہور ہے، اس کے نام کے علاوہ دیگر کاموں کی نظموں پر مشتمل ہے۔ ٹیگور کے بڑے ڈرامے ہیں راجہ (1910) [دی کنگ آف دی ڈارک چیمبر]، ڈاک گھر (1912) [پوسٹ آفس]، اچالیتن (1912) [دی امو ایبل]، مکتدھرا (1922) [دی واٹر فال]، اور رکتاکاروی (1926) [ریڈ اولینڈرز]۔ وہ مختصر کہانیوں کی کئی جلدوں اور متعدد ناولوں کے مصنف ہیں، ان میں گورا (1910)، گھرے-بیرے (1916) [دی ہوم اینڈ دی ورلڈ]، اور یوگیوگ (1929) [کراس کرینٹس]۔ ان کے علاوہ انہوں نے میوزیکل ڈرامے، ڈانس ڈرامے، ہر قسم کے مضامین، سفری ڈائری، اور دو خود نوشتیں لکھیں، ایک اپنے درمیانی سالوں میں اور دوسری 1941 میں اپنی موت سے کچھ دیر پہلے۔ اس نے خود موسیقی ترتیب دی۔ ان کی موت 80 سال کی عمر میں ہوئی ۔
رابند ناتھ ٹیگو ایک بشری اور وجود کی لافانیت کے شاعر:
جب کہ ٹیگور انسان کو ایک وقت میں مادی، جاندار، نفسیاتی، معاشرتی اور اخلاقی وجود کے طور پر قبول کرتے ہیں، وہ انسان کی فطرت کے اخلاقی اور روحانی پہلوؤں پر زیادہ زور دیتے ہیں۔ ٹیگور کے ہر کام میں انسان کی بنیادی اہمیت ہے۔ اپنے کیریئر کے پہلے مرحلے میں، وہ فطرت کے سلسلے میں انسان کے گانے گاتا ہے۔ گیتانجلی کے دوسرے مرحلے میں وہ دوسرے انسان کے ساتھ انسان کے تعلق کا گانا گاتا ہے۔
انسان کے بارے میں ٹیگور کا تصور اپنساڈک (Upanisadic) مفکرین، قرون وسطیٰ کے سنتوں اور باؤلوں کی رائے سے متاثر ضرور ہے، لیکن اس نے انسان کی عظمت، اس کے وجود کی لافانییت کو اپنے دل میں محسوس کیا ہے اور اس لیے انسان کے بارے میں اس کا اپنا تصور ہے۔ اس کا کام انسان کی فطرت کی بات کرتا ہے۔ وہ جلال، انسان کی خوشیوں کے بارے میں گاتا ہے۔ اس کا خیال ہے کہ انسان کی آزادی اس کی شخصیت میں ظاہر ہوتی ہے۔ اس کا خیال ہے کہ انسان کی شخصیت فطرت میں لامحدود ہے۔ کیونکہ انسانی شخصیت محدود شکلوں میں لامحدود کے تخلیقی خیال کا ادراک ہے۔ اس لیے اگرچہ انسانی شخصیت محدود ہے، اور لامحدود شخصیت کے خلاف ہے، لیکن یہ سپر پرسن کا نمائندہ ہے جس نے اپنے آپ کو کسی خاص مرکز کے ذریعے ظاہر کیا ہے۔ انسان کی محبت اور تخلیق کی لامحدود سرگرمی میں جو سپر شخصیت اپنے آپ کو ظاہر کرتی ہے۔ اس لیے انسان کی شخصیت ایک وقت میں اس کی شخصیت کے ساتھ ساتھ اعلیٰ ترین شخصیت کو بھی ظاہر کرتی ہے، دونوں کا تعلق انسان کی حقیقی شخصیت کے اظہار کے لیے ہے، ٹیگور کے مطابق آزادی کی فضا کی ضرورت ہے۔
بیشتر ملکوں کے ایوان نمائندگان میں خواتین کے لیے سیٹیں مخصوص ہیں، سویڈن کی تنظیم انٹر نیشنل انسٹی چیوٹ فار ڈیموکریسی اینڈ الیکٹرول اسٹنس (آئی ڈی ای اے) کی رپورٹ کے مطابق دنیا کے چالیس ملکوں میں یا تو قانونی ترمیم کے ذریعہ یا انتخابی قانون میں تبدیلی کرکے ایوان نمائندگان میں خواتین کا کوٹہ طے کیا گیا ہے، پچاس سے زیادہ ممالک وہ ہیں جہاں کی سیاسی پارٹیاں اپنے طور پر پچاس فی صد خواتین امیدواروں کو ٹکٹ دیتی رہی ہیں، تازہ ترین صورت حال یہ ہے کہ امریکہ میں 23%، روس میں 15%، برطانیہ میں 32%، فرانس میں 39%، جرمنی میں 30.9%نیپال میں 32.7%چین میں 24%بنگلہ دیش میں 20.6%پاکستان میں 20.2% بھوٹان میں 14.9% ، ہندوستان میں 12.1%، میانمار میں 11.3%اور شری لنکا میں 5.3%فیصد خواتین ارکان پارلیامنٹ ہیں، اس نئے قانون سے ہندوستان خواتین کے لیے ایوان نمائندگان میں مخصوص نشستوں کے حوالہ سے ایشیائی ملکوں میں سب سے آگے بڑھ جائے گا۔ اس سے ایک مثبت پیغام دنیا کو جائے گا۔
ایک بار پھر انسان عظیم ہے کیونکہ خدا اس کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے۔ انسان خدا کا بیٹا ہے اور اس کی وجہ سے وہ تمام مخلوقات سے بڑا ہے۔ وہ خُدا کا اظہار ہے، اُسے اپنے نچلے نفس کی تنگ حدود سے محدود نہیں کیا جا سکتا۔ وہ اس پہلو میں لافانی ہے جہاں وہ اس کی چھوٹی جزوی انا سے ماورا ‘سچا’ ہے۔ وہ انسان اور معاشرے کے گہرے رشتے پر یقین رکھتا ہے۔ انسان کا آئیڈیل معاشرے کی بے لوث خدمت کرنا ہے جو انسان کی بہترین ترقی کے لیے کام کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ معاشرہ فرد کی ترقی میں رکاوٹ نہیں ہے بلکہ یہ فرد کی ترقی کی راہ ہموار کرتا ہے۔ ٹیگور صدیوں سے انسانیت کی ترقی پر پختہ یقین رکھتے ہیں۔ لیکن یہ ترقی اسی وقت ممکن ہو سکتی ہے جب امن اور دوستی ہو اور یہی چیز اسے کاسموپولیٹنزم اور عالمی بھائی چارے کا عظیم گلوکار بناتی ہے۔ وہ محبت، مہربانی، دیکھ بھال، پیار اور مساوات کی وکالت کرتا ہے۔ یہ سب اسے عظیم انسان دوست، حقیقت پسند اور بین الاقوامی بناتا ہے۔
رابندر ناتھ ٹیگور کی دو نظمیں :
آزادی
خوف سے آزادی ہی آزادی ہے۔
میں تجھ سے دعویٰ کرتا ہوں میری مادر وطن!
عمروں کے بوجھ سے آزادی، سر جھکا کر،
آپ کی کمر توڑنا، آپ کی آنکھوں کو اشارے سے اندھا کرنا
مستقبل کی کال؛
نیند کے طوق سے آزادی جس کے ساتھ
تم رات کی خاموشی میں اپنے آپ کو باندھتے ہو،
اس ستارے پر عدم اعتماد کرنا جو سچائی کے مہم جوئی کے راستوں کی بات کرتا ہے۔
تقدیر کے انتشار سے آزادی
پوری پال اندھی غیر یقینی ہواؤں کے سامنے کمزوری سے جھک جاتی ہے،
اور موت کی طرح سخت اور سرد ہاتھ کا پتوار۔
کٹھ پتلی کی دنیا میں رہنے کی توہین سے آزادی،
جہاں دماغ کے بغیر تاروں کے ذریعے حرکتیں شروع کی جاتی ہیں،
بے ہودہ عادات کے ذریعے دہرایا جانا،
جہاں شخصیات صبر اور اطاعت کے ساتھ انتظار کرتی ہیں۔
شو کے ماسٹر،
زندگی کی نقل میں ہلچل مچا دی جائے۔
آزادی ہر ملک، برادری اور تہذیب کی روح ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ٹیگور کی نظم ‘آزادی’ صرف ہندوستان کی جدوجہد آزادی کے لیے لکھی گئی ہے۔
لامتناہی وقت
وقت آپ کے ہاتھ میں لامتناہی ہے، میرے مالک.
آپ کے منٹوں کو گننے والا کوئی نہیں ہے۔
دن اور راتیں گزرتی ہیں اور عمریں پھولوں کی طرح کھلتے اور مرجھا جاتے ہیں۔
تم انتظار کرنا جانتے ہو۔
تیری صدیاں ایک دوسرے کے پیچھے ایک چھوٹے سے جنگلی پھول کو مکمل کرتی ہیں۔
ہمارے پاس کھونے کا وقت نہیں ہے
اور وقت نہ ہونے کے باعث ہمیں موقع کے لیے ہنگامہ کرنا چاہیے۔
ہم بہت غریب ہیں کہ دیر ہو جائے۔
اور یوں وقت گزرتا ہے۔
جب کہ میں اسے ہر اس شخص کو دیتا ہوں جو اس کا دعویٰ کرتا ہے،
اور تیری قربان گاہ آخری قربانیوں سے خالی ہے۔
دن کے اختتام پر میں اس خوف سے جلدی کرتا ہوں کہ کہیں تمہارا دروازہ بند نہ ہو جائے۔
لیکن مجھے لگتا ہے کہ ابھی بھی وقت ہے۔
